王志勇牧师是美籍华裔思想家,现任美国改革宗长老会弗吉尼亚主恩基督教会主任牧师、伦敦三一圣经公会编辑。学历为中国政法大学学士,北京大学法学硕士,牛津大学访问学者,美国加尔文神学院神学硕士。研究领域为基督教哲学、神学与法学。

王志勇牧师2003年在北京创立中国改革宗神学网站,2010年在香港创办雅和博圣约书院,2012年在美国创办雅和博研修院。

第一部分:王志勇牧师分享

谢谢圣山教会的邀请,今天由我来为大家传讲“基督教护教学之范式转型——从证明论、前提论到基督教文明论护教学”。

圣经彼得前书3章15节说到:“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人。”不光是牧师、学者、教授,包括每个基督徒在内,都有责任为一起交付圣徒的真道竭力争辩。当我们讲到护教学的时候,曾任威斯敏特神学院教授的范泰尔作为前提论护教学之父,曾经下过一个定义:“基督教护教学是要辨明、证实基督教的人生哲学,并驳斥各式各样非基督教的人生哲学”。所以我们看到护教学本身非常具有战斗性,不光是要辨明、证实基督教人生哲学的合理性、合法性,同时也驳斥各种在本质上与基督教的人生哲学相异、相悖的异教哲学、世俗哲学。我们今天讲的基督教护教学不是一般的证明论,像《铁证待判》、冯秉承牧师的《游子吟》,从科学、理性、考古、制度,甚至从市场经济的角度论证基督教的合理性,这些运用理性和各种各样的知识证明的方式,我们都称之为证明论。

前提论的护教学更具有方法上的自觉性,方法上的自觉性是什么呢?其实任何人的思维,任何人的辩论都是从前提出发的。比如说,有人说我什么也不信,此时不用跟他辩论,说服他应当信基督教或者信佛教;而是应当问他,你说什么也不信,但“什么也不信”本身不就是一种信条吗?所以实际上他本身的思想是矛盾的。所以,前提论护教学不是给出结果本身,而是把对方的前提一一表明,使他觉得自己思想矛盾,不辩自明。

从证明论的角度,到前提论的角度,再到基督教文明论护教学的角度,这其中有什么区别呢?接下来我们会细讲。

证明论基本上是理性主义的,前提论叫唯信主义。唯信主义就是从信仰出发,人人都有自己的信仰,个人求告自己的神灵。我们基督徒说,上帝就是我们不证自明的本体论前提,“万有都是本于他、倚靠他、归于他”,“圣经都是上帝所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”。所以我们就要从上帝及其启示,也就是从圣经出发来论证一切。

但是当我们讲到基督教文明论护教学的时候,就是说我们不仅仅是为一般的基督徒的人生哲学做出辩护,我们是为整个基督教文明做出辩护。基督教的人生哲学也许是悲观主义的,也许是乐观主义的,其实基督徒的人生哲学有的时候很不相同。但是当我们讲到基督教文明论护教学的时候,则是我们为一个真理体系辩护。这个方面范泰尔有一句很有名的话,他说我不为有神论辩护,第一,你证明不了上帝的存在,有限者证明不了无限者;第二,你证明了上帝的存在,也不能够说服人。第三,你证明了、说服了别人信神,也是个人求告自己的神。

所以说从范泰尔的思路去讲,基督教文明论不是为一般的有神论辩护,我们甚至不是为基督教有神论辩护,甚至我们不是为一般的改革宗的真理体系辩护。改革宗的真理体系必须由神学上升到世界观,由世界观上升到文明论。所以基督教文明论护教学,是以圣经中所启示的、大公教会所认信的、宗教改革所正传的、清教徒所代表的改革宗正统神学为依据的。同时正统神学不是闭门造车、不是自言自语,正统神学本身是有世界观和文明论的。亚伯拉罕·凯波尔作为新加尔文主义的代表,就说加尔文主义或者加尔文宗或者改革宗神学,关键不是一个宗教信仰。起初神创造天地,圣经第一个部分就是律法书,怎么能够和宗教信仰有关系呢?然后传道书,就是一个哲学体系的辩护,那和宗教信仰有什么关系?当然不排除宗教信仰,但是从文明论的角度讲,一个文明论或者是一个世界观,还远远比宗教信仰更广泛。我们讲世界观、讲本体论,讲认识论、讲伦理学,我们讲文明论,文明论最起码有有关知识的信仰,有关宗教的信仰,有关法律的信仰,有关政治的信仰,有关经济的信仰。如果文明没有法制能叫文明吗?文明如果不涉及到政治,能叫文明吗?文明如果不管经济发展能叫文明吗?文明如果不管人的宗教信仰,不管人的心灵健康能叫文明吗?如果文明本身是宣传,本身是欺诈,本身是假新闻,那能叫文明吗?所以说基督教文明论,把范泰尔所强调的为基督教的人生哲学辩护,我们的人生哲学更具体到知识的信仰——认知体系,宗教的信仰——灵修体系,道德的信仰——道德的体系,政治的信仰——政治的体系,经济的信仰——比如说今天我们到底是走资本主义道路,还是走社会主义道路?资本主义到底是基督教有神论的资本主义,还是官僚资本主义、权贵资本主义?这些方面都是围绕着所有权,围绕着市场经济与否展开的。当然,合起来有认知的系统,有宗教的系统,有道德的系统,有政治的系统,有经济的系统,至少有这五大系统才可以称之为文明。否则最多是自然状态,就是动物状态;最多是文化状态,有文化不一定有文明。

我们今天要从证明论的理性主义的护教学到前提论的神秘主义或者唯信主义的护教学到基督教文明论的护教学。我们知道有唯理论,也有唯信论。唯理论是一切从理性出发,唯信论是一切从信心出发,但是我们基督教文明论护教学,就像范泰尔所强调的,一个好的神学架构、一个好的思想体系,既要有理性主义的成分,也要有神秘主义的成分。基督教护教学的根本就是我们的理性得到圣灵的光照,我们要充分的运用理性来爱上帝,love your god with all your mind,理性非常重要,“认识独一的上帝,并且认识你所承认的耶稣基督,这就是永生”,这是理性主义。但是同时我们的理性必须得蒙圣灵的光照,我们必须承认理性的有限性,甚至理性也受到了罪的污染和扭曲。使徒保罗也说:“我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样”。所以当我们讲到基督教文明护教学的时候,我们从证明论的那种理性主义的模型,从前提论那种唯信主义或者神秘主义的那种模型,走到一个综合性的既要充分的运用理性,但又始终强调基督教信仰、基督教哲学,甚至基督教文明,必须得蒙圣灵光照,才能够认识到一定程度。

今天我们从四个方面展开:

第一,前言:即基督教护教学研究需要什么条件和预备?我们会讲到思维的范式转型。这是受科学历史学家库恩的影响,范式转型很重要。十月革命给中国送来了马列主义,不是领受的一个观点,是整个马列主义。中国改革开放是要走向世界,向世界看齐,这是要接触整个西方基督教文明,这个方面请大家思考。

第二,基督教护教学到底有什么使命。

第三,既然基督教文明护教学不是为一般的有神论辩护,也不是为基督教有神论辩护,就像范泰尔讲的,为圣经启示、大公教会正传、尤其是宗教改革的信经信条所阐述的整个的真理体系作出辩护。涉及真理体系的时候,必然涉及到七大传承与发展。今天中国教会为什么偏颇?为什么肤浅?为什么单薄?为什么没有那种大江大河的力量?这是因为我们很多教会、很多传道人根本不注重传承。传道没有传承,传承但是没有传统。我们所谓的传道是脑门发亮,下山传道,最后是瞎子领瞎子。

第四,基督教文明的护教学的源流与展望。在这个部分我们就稍微多讲一点,证明论、前提论,以及基督教文明论护教学。

最后落实到基督教改革宗正统神学的处境化。护教学就像侦察兵,护教学就像先锋部队,尖刀踏入敌心脏,而到底这个先锋部队要做什么呢?我们不是被动的、片面的、为基督教信仰辩护,而是说要把基督教改革宗正统神学真正与中国文化有一个有机的结合。什么叫有机的结合?我的恩师赵天恩牧师讲,在中国上千年历史中,基督教真理和中国文化始终是水油二分,水是水,油是油,能不能达到水乳交融的程度?基督教对中国文化到底是废除,还是高举?能不能达到一个既不废除也不高举,而是一个非常有爱心的、非常实在的、非常坦诚的、非常积极的走一种转化的模式。基督教在中国落地、生根、发芽、结果,成为中国人的灵魂,成为中国文化灵魂的一个部分,甚至是核心的部分。这个模式我们就称之为“好雨知时节,当春乃发生。随风潜入夜,润物细无声”,不知不觉基督教尤其是改革宗正统神学就把中国文化转化过来了。所以说基督教在中国,不是走抗争、对立的路子,不是走奋锐党的模式,我们走的是一种创造性转化的路子,这个路子基本上就用一句经文来概括,就是“酵放在面团里,就把全团都发起来”。基督教就像一个有生命力的酵,中国社会、中国文化就像一个面团,我们基督教进入中国,就像这个面酵放在面团里,面要放在面团里不会把全团废掉的,也不会把全团污染的,当然也不会使全团原封不动的,而是使面团能够发起来。这样基督教就不仅能够转化中国文化,基督教是成全中国文化,基督教是丰富中国文化,基督教最终使得先秦儒家当中“敬天爱人”的文化,在耶稣基督的救赎中、在圣灵的光照中、在圣经的启示和规范之下、在基督徒的努力代表之中,那种敬天爱人的文化得到全方位的实现,这就是一种春风化雨似的、创造性的转化之工。

前言  基督教与护教学研究之预备

弟兄姊妹,你听这个讲座可能会有一点点吃力,因为我们讲到很多哲学的、世界观的、神学的学术术语,本来基督教护教学就是基督教神学里面哲理性、综合性比较强的,就像先锋部队,最好的装备都要放在先锋部队上。

第一,重生的心灵。在约翰福音3章1~4节,尼哥底母夜间问道,耶稣就告诉他,“我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见神的国”。尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生的,岂能再从母腹生出来吗?”耶稣这里说的“重生”,其实不是重生,而是“从上面而生”。这里是指我们的新生命,而不是说重生,是指从上帝而生,我们的新生命关键是从上帝而生。在护教学方面做预备,首先是心灵上要预备好。在伊甸园里的时候,我们的心灵是处于纯真的状态,不信主的时候是堕落的状态,而信主以后,我们的心灵应当是重生的状态。

第二,一定要有传统的继承。为什么路德宗叫路德宗呢?因为有路德,他是学科带领人。为什么加尔文宗称为加尔文宗?因为有加尔文,他是学科带领人。为什么卫斯理宗称为卫斯理宗呢?因为有卫斯理。为什么奥古斯丁修会称为奥古斯丁修会呢?因为有奥古斯丁作为学科带领人。今天教会之所以边缘化,今天改革宗长老会议之所以不再是美国真理的柱石,在于我们教会中丧失了学派的正传,丧失了导师制,牧师更多成为一种雇工,不再是传帮带的导师。我们丧失了门徒训练,就像彭霍费尔讲的一样,没有门徒训练的基督徒就不是真正的基督徒。今天美国的问题、中国教会的问题都在这儿。基督所吩咐的基督教训门徒,门徒再带门徒,代代相传、薪火相传、生命传递的那种关系丧失了。有了学派、有一定的建制、有一定的影响会成为宗派。但是不管是学派还是宗派,我们同被一灵所感,虽然有不同领受,但是大家之中有小家,我们都属于圣而公之神的教会。

当然中国教会是很多人是反宗派的。我学习法哲学的,我们都知道,法学里有自然法学派,历史法学派,社会法学派,实证法学派等等。如果你说我没有任何学派,也不想受任何学派的影响和约束,能有传承吗?无宗无派,千奇百怪,这就是中国教会的乱象,也是美国教会的乱象。“只有耶稣最可爱”说的很属灵、很天真,但实际上会不知不觉被各种异端之风吹来吹去。

第三,工具的预备。你要会语言,我们任何研究,研究任何学科都要有语言,要有科学,要有哲学。

第四,文本的研究。最好要懂一门语言,能够看原本、抄本和译本,比如说我们读圣经,刚才我给大家读了,为什么我有胆量提到耶稣所说的“人若不重生,就不能见神的国”,那里不应该是“重生”,而是“从上面生”。因为我考察清楚了,我考察了拜占庭版本,就是希腊文原版。那处经文讲的根本不是重生,而是从上而生。你如果没有这种语言和文本研究的能力,怎么做护教学?比如之前去温州教会和河南教会,甚至香港教会、台湾教会,总会围绕一个问题争论,就是“一次得救永远得救,还是多次得救永远得救”,得救到底分多少次?我一听就觉得这个问题很荒谬。我说为什么争论这个呢?后来我一查考原本,once saved,always saved。原来是翻译的文本错了,人家原本强调的是你有没有真正得救,而真正得救的人当然是永远得救的,但是你要翻译成有了“一次”得救,就永远得救,就把原来文本翻译错了,最后以讹传讹、争来争去,没有任何意义。所以我们需要对语言掌握,重视研究原本、原文。

第五,信仰的确信。信仰的确信是什么呢?不光是要有信心,实际上鬼魔也信,但是鬼魔的信是头脑的知识,是历史事实的相信,并不是心灵中对上帝信靠的美德。所以说传统教会把“信、望、爱”翻译成“信德、望德、爱德”。但是因为中国近现代社会,包括欧美近现代的教会,是缺德的教会,是不要美德的教会。所以慢慢我们就把信德往信心上靠,把望德往盼望上靠,把爱德往爱心上靠。但是德和一般的信心、盼望、爱心是有区别的,信德、望德、爱德是指第一是来自上帝的,第二是在基督里,第三是由圣灵作工,第四是上帝赐给我们新心新灵,拿走我们的铁石心肠,改变我们吸引的倾向。这才叫美德。

第六,使命的担当。怎么做护教学呢?有的人只是信徒,信徒就是信耶稣升天堂。但是从来没有做过门徒,从来没有导师,从来没有读过经典文本,从来没有受过门徒训练,那怎么护教?整天骂人、骄横,那是很可怕的。你要做门徒,门徒到一定的程度是要成为使徒。比如马太福音28章说到大使命的时候说,门徒就到他眼前来。弟兄姊妹,我们知道门徒是指11个使徒,真正能够担当使命的才称之使徒。信徒刚刚信,属于吃奶的阶段,怎么上战场,怎么辩论,怎么从事护教的工作?从事不了的。现在很多人打仗,我们就说瞎子领着瞎子打。为什么呢?因为生命还不到那个境界。

第七,要有生命的成熟。当然,生命成熟按照中世纪的划分来讲,首先要走炼路,炼路就是向罪而死,炼净自己的罪。第二是明路,明路就是相义而生,就是培养美德。第三就是走合路。从事护教学的工作,在一定程度上达到了“我活着就是基督”、“以基督耶稣的心为心”的阶段。当然你不可能完全达到这个阶段,但是最起码你不同程度的经历到了、品尝到了那个阶段。

一、思维的范式转型

在罗马书12章第2节,说“不要效法这个世界”。这里不是指美国、中国,是指不要效法各种各样的世上的思想、潮流、哲学。第二,“只要心意更新而变化”,心意更新不是说你改变了一个观念。只是一个观点、两个观点得到更新了,但整体的思维模式仍然是世俗化的、异教的,是多元主义的,和不信主的人一样。比如十几年前我在大陆,讲到计划生育是践踏人权,违背上帝的旨意的,因为上帝的旨意是生养众多。有的弟兄姊妹、有的牧师就讲,王老师你这样讲是违背中国的法律和政策的。我说不管我们是否违背中国的法律和政策,关键是我们在计划生育上也要回到圣经的启示,这样我们才能够察验何为上帝的善良、纯全的旨意。心意更新不是一个观点的转型,关键是整个思维模式的转型。思维模式比如说我们中国人讲,要从专制主义走向共和主义,要从人治走向法治,要从人本主义走向神本主义,这些都是很大的模式性的转型。

第一,前提性的思维。前提性的思维是什么?比如说独立宣言,美国独立宣言,我们相信人受造是平等的,造物主赐给人生命自由、追求幸福的权利,这是不证自明的。任何弟兄姊妹、任何人的思维都是从前提出发的,包括三个方面:一是本体性的前提,就是说你认为万有的本源是什么?就是“起初上帝创造天地”。二是认知性的前提,你判断认知的真假的标准是什么?世界是创造的,还是进化的,你怎么认识呢?你认识的结论是什么呢?我们当然应当以圣经为标准,“起初上帝创造天地”是创造论,而不是进化论。三是伦理的标准。你说宗教都是劝人行善,但是什么叫善?伦理如果没有标准,只有学说,就会出现现在美国的问题、中国教会的问题。就像毛泽东讲的一样,“和尚打伞,无法无天”。什么意思呢?不高举神的律法,就出现拜登的内阁中,女变男的、男变女的、同性恋。这也不光是民主党的问题,共和党甚至整个美国教会都如此,因为我们不以神的律法为标准。如果以神的立法为标准,一男一女,一夫一妻,一生一世,一心一意,这不是很简单吗?当我们不再以神的律法为标准的时候,我们就变成公说公有理,最后变成枪杆子里面出金钱,什么东西都是胜者王侯败者寇,没有任何伦理的标准了。

第二个方面是系统性思维。系统性思维就是要有要素、连接、功能。现在很多人说我们应当以基督为中心,我说你这个不系统。为什么?基督以谁为中心?基督说,父差我来、我听父的话,使徒信经讲“升天,坐在父上帝的右边,将来必从那里降临,审判活人死人”,审判活人死人以后耶稣又把国交给父。所以说以基督为中心,是偏颇的,是破碎的,有一种神格唯一论的异端倾向。如果回到圣经,回到大公教会的正传,简单说回到使徒信经的话,我们应当是以圣父、圣子、圣灵三一上帝为中心,这才叫整全,才叫系统。

第三,对立性思维。对立性思维是什么意思呢?我们在护教学中,千万要避免说服别人,避免把对方驳得体无完肤。到底是以什么为终极的权威标准,到底以什么为判断的标准呢?这样争来争去、辩来辩去,到底目的何在?我们的护教学是把别人都驳倒、把别人驳的斯文扫地,还是要温柔谦卑、使别人更好地了解基督教真理、接受基督教的生命呢?所以对立性思维是什么呢?就说信主的和不信主的终极而言,我们在委身上不同,一个是上帝的器皿,一个是魔鬼的器皿;在标准上不同,一个是以神的启示为标准,一个是以人的理性、经验、感觉、传统为标准;目的上也不同,一个是以荣耀上帝为终极目的、首要目的,一个是以自己得荣耀为目的。

第四,多角度思维。多角度思维,这是威斯敏斯特神学院的John Frame讲的,用中国人的话来说就是“横看成岭侧成峰,远近高低各不同”。怎么办呢?要对真理、要对真相有更加整全的认识,我们需要多个角度。他就提出这三个角度,第一从标准的角度,第二从处境的角度,第三从存在的角度。标准的角度,你比如说从美国的宪法来看,从美国的传统来看,目前我们说伪政权很难说有合法性。但是从处境的角度来看,有没有合法性呢?从存在的角度,存在的角度就是指我们的良心,目前拜登先生担任总统是合法的还是非法的,那就要根据你个人的良心来判断。所以说要有标准,也要有处境,也要有人的存在层面的良知。

第五,圣约性思维。邀约、确认、立约,都是有标准的。改革宗神学是法理性神学的。梅因,英国法学史的专家,他在古代法中讲,文明就是从身份到契约。之所以很多人对美国大选特别关注,因为美国是近现代史上第一个从立约的角度来建立政府的。Federal Government很多中国人不明白、翻译不了,它不是联邦政府,而是立宪政府。Federal不是联邦,是立约、圣约。根据美国的立宪的实际来讲,是指立宪政府,我们简单的翻译就宪政。所以美国的联邦政府不是联邦政府,美国的联邦政府应当是根据宪法授权成立的政府,而宪法是根据人民以及人民的代表的同意立约来建立的。

第六,国度性思维。现在很多人说上帝的国度不在人间。什么叫上帝的国度?上帝的国度就是指上帝的主权,诗篇24篇就讲“地和地上所有的,世界和住在其间的,都属耶和华”。耶稣讲“没有父的旨意,一个麻雀也不会掉在地上,连你们的头发都被数过了”。上帝的国度在人间,难道你认为上帝就不掌管世界了?上帝就不掌管美国了,上帝就不掌管中国了,上帝就不掌管政治了?这些真是滑天下之大稽。否定上帝的国度在人间,这本身就是来自于思维混乱,不明白神的国度是指神的主权,神的主权是管辖天上地下所有的一切。耶稣也说“天上地下所有的权柄都赐给我了”。耶稣有没有说地下的权柄赐给民主党了,地上的权柄赐给魔鬼了?很多人这么讲,地上的权柄不是耶稣的,地上的权柄跟基督徒没有关系,政治、国家跟基督徒没有关系,这都是妖言惑众。但是这种妖言惑众、这种被洗脑的脑残神学,在美国教会、在中国教会中多之又多。耶稣说“你们要先求神的国”,主祷文祷告什么呢?“愿你的国降临”。降临在哪?不就是降在地上吗?底下马上说,“愿你的旨意行在地上,如同行在天上”。天上不需要天国,天上本身就是天国。天国就是一种运动,天国就是上帝的主权,不断的从上帝,不断的从天使,不断的从那些得胜的圣徒,不断地在地上扩展。如果上帝的国度不在人间,上帝的国度不在世界,耶稣怎么说,“你们若不重生,就不能见神的国”?所以我们不是在世界上建立天国,天国就在世界。这个世界有的时候离经叛道,不承认上帝,不承认耶稣基督,不承认神的律法。但是如果罪人不承认上帝,上帝是否还是上帝,耶稣是否还是耶稣,神的律法是否还管用?当然神的律法还管用,这些方面大家都需要思考。

第七,文明论思维。文明论思维我们就知道,特别是从哈佛大学亨廷顿开始,整个世界的冲突不是国家与国家之间的冲突,不是民族与民族之间的冲突,而是文明与文明之间的冲突。特别是三大板块,伊斯兰教文明和以中国为代表的社会主义、共产主义、东方专制主义文明,然后以美国英国为代表的基督教文明,目前就是这三大文明冲突。这次美国大选尤其明显。但是不管如何,在文明论思维中,你要知道文明的本源是什么,如果这个文明的本源是来自皇帝,那就不文明,那就皇帝崇拜。你有没有秩序,如果这个秩序是靠枪杆子打的,那就是土匪秩序,那就道亦有道。你这个身份是在上帝面前人人平等的,还是那种血统论或身份论,还是真正的上帝面前人人平等那种身份论?所以这种文明论思维也是非常重要的。

二、基督教护教学之使命

在哥林多后书第10章三到第五节使徒保罗就讲,我们虽然在血气中行事,这不凭着血气争战,我们争战的兵器本不是属血气的,但是在上帝面前有能力可以攻破坚固的营垒。这坚固的营垒指什么呢?不是指那个灵恩派讲的“主啊我们奉耶稣的名把东方的鬼捆住,把西方的鬼捆住,把南方的鬼捆住,把北方的鬼捆住”。坚固的营垒是指人的根深蒂固的思想、世界观、哲学。这个思想、世界观、哲学,根深蒂固到什么程度呢,根深蒂固到你潜意识的层面,不光是个人的潜意识,包括群体的潜意识,包括中国的潜意识,教会的潜意识,都被仇敌攻陷,我们要夺回来。讲各种各样的计谋,就是各种各样的辩论、各种各样的立场,各样拦阻人认识上帝的那些让人自高自大之势,一概攻破了,又将人的心意夺回,使他们都顺服基督。所以弟兄姊妹们,属灵争战不是打魔鬼的,属灵争战不是神魔大战,魔鬼和上帝根本不是一个档次,魔鬼和耶稣基督根本不是一个档次。所以上帝从来也不需要打魔鬼,魔鬼反倒来到上帝面前走来走去,它做什么要征得上帝的许可。耶稣也没有赶鬼,只是说“撒但离开我去吧”,撒旦乖乖的就走了,耶稣也没有和魔鬼打架。所以耶稣来是要为我们成全律法,把我们从罪中拯救出来。当然耶稣也通过成全律法为我们胜过了魔鬼的权势,但是魔鬼为什么对我们有权势?因为我们犯罪就成了罪的奴仆,一犯罪就向魔鬼缴械了,一犯罪就是向魔鬼投降了,但是当耶稣把我们从罪中拯救出来的时候,我们就得了真正的自由。所以属灵争战不是神魔大战,属灵争战是心思意念的争战,属灵争战是神学的争战、文化的争战、世界观的争战、文明论的争战。

所以当我们讲到基督教护教学的使命的时候,第一个是坚固圣徒的信仰和灵命,使我们每个人都能够荣耀上帝。惟独上帝的荣耀,这是不简单的,改革宗威斯敏斯特小教理问答明明讲“人生的首要目的是荣耀上帝以他为乐”。现在福音化的改革宗就开始讲以救赎为中心,就是我得救就好了。改革宗什么时候讲以救赎为中心了,什么时候讲你得救就好了,什么时候讲只要救人就好了?不是的。得到拯救,这只是新生活的开端。我们得救不是目的,我们得救不是中心,人不是中心,我们得救的目的是荣耀上帝,最后还是要归于上帝本身。我们不能够以人的得救为中心。灵命成长的方向,就是小教理问答第一问讲的“荣耀上帝,以上帝为乐”。但是今天因为很多人缺乏教导,认为我与上帝和好了,但是基督徒最高的境界不是与上帝和好,基督徒基本的境界是与上帝和好。保罗在罗马书第5章1~11节讲,“我们如今藉着基督与上帝和好,更要藉着基督以上帝为乐”,诗篇说“我的好处不在他以外”,我们必须达到以上帝为乐的境界。威斯敏斯特小教理问答给小孩子讲的道理,现在都被一些所谓的改革宗全部给颠覆扭曲了。所以说护教学其实首先针对内部的。

第二个方面,捍卫基督教正统神学。现在很可悲的是很多教会没有正统神学。很多人讲,我自己解释圣经了,我们是独立派教会,根本没有正统神学的概念。正统神学是什么呢?最简单的讲正统神学就是正确的神学,正统神学就是正确的教义、正确的教训。正统神学不是你自己说了算的,是要合乎圣经的。那谁不说自己合乎圣经?关键是要有大公会议的一些决议,像尼西亚信经、迦克顿信经、亚他那修信经,甚至还有海德堡教理问答、威斯敏斯特信条,等等。如果你没有传统,就不要讲正统,没有传统就不要讲传承,这是非常重要的。基督教正统神学是什么呢?要有教义神学,对圣经正确解释;要有密契神学,不光要有头脑的知识,还要有心灵的经历;要有道德神学、公共神学、政治神学,因为上帝赐给我们的使命就是治理全地的;第四个方面非常重要的是克修神学,你不管头脑怎么有知识,不管心里怎么有经历,不管上帝怎么赐给你诫命、典章,关键是什么,使徒保罗说“我是攻克己身”,这叫克修神学。今天很遗憾的是,大多数教会和神学院没有教义神学,只有系统神学,各有各的系统;没有密契神学,只有泛泛论的读经祷告;没有道德神学,无道无德的神学;也没有克修神学,只要信耶稣、传福音、升天堂,这是非常浮浅,非常苍白,非常离经叛道。

第三方面,不光是捍卫正统神学,有没有基督教的世界观呢?有没有基督教的文明论呢?现在很多教授、很多高级知识分子,都在热衷于英美保守主义。英美保守主义保守什么?有的人说保守自由,有的人说保守秩序,有的人说保守权利。英美保守主义保守什么?保守基督教正统和基督教文明。基督教国家,比如说美国现在的争战是什么?民主党和共和党的争战是什么?到底美国继续是一个以基督教为根基的基督教国家,还是美国要成为一个世俗化多元化的国家,这是争战之所在的。

所以如果你说耶稣我知道,我心里信耶稣就好了,这没有争战的,这在中国你也不会受逼迫的。为什么呢?你没有进入公共领域,你根本不是地上的盐,不是世上的光,不是山上的城,不是灯台上的灯,你想找迫害别人都看不起你,别人说你不过是自言自语,不过是自我感觉良好。你信耶稣就是“酒肉穿肠过,佛祖心中知”,和民间宗教没有什么区别,整你干啥。所以你根本没有公共方面的言语和行动上的力量。

然后,带领人要转向圣经真道。

护教学要揭穿民间宗教和世俗哲学的循环性。

有的人说我不信基督教,我说你不信哪个版本的基督教?太平天国版的,三班仆人版的,东方闪电版的,摩门教版的,伊斯兰教版的,耶和华见证会版的,那些山寨版的,不管你不信,我也不信。现在很多人说,在中国基督徒有多少多少。什么叫基督徒?什么叫真的基督徒?什么叫假的基督徒?“信耶稣升天堂”,那是真正的基督徒、真的传道吗?首先讲信耶稣。耶稣说什么?“认识你独一的上帝”。先别把耶稣放在第一位,因为耶稣没有把自己放在第一位,“起初上帝创造天地”。第二个讲传福音。传福音不讲律法可以吗?律法是训蒙的师傅,如果你没有讲律法,连幼儿园的教育就没有效,你怎么传道授业?然后讲“以救赎为中心”,应该是“以上帝为中心”,却变成以你得救为中心,变成以别人得救为中心。所以这些方面都变成了民间宗教了。

世俗哲学,比如说理性的自负,或者是我认为、我想、我觉得,我就是最高的权威。理性、感觉、经验、利益,这就是我的标准。对我有利就是对的,对我无利的就是不对的。我能够胜过你我就有理,我胜不了你就不得不低头。那就是各种各样的世俗哲学。从学术上讲叫Autonomous Philosophy。Autonomous Philosophy就是自己立法的哲学。

三、基督教真理体系七大传承与发展

使徒保罗说“你从我听的纯正话语的规模”,使徒保罗有没有说坚决捍卫圣经?没有。耶稣有没有坚决捍卫圣经?没有。今天很多圣经派不一定合乎圣经的,为什么?你看耶稣在大使命中说,“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守”。为什么呢?因为耶稣吩咐的,新约圣经还没记载下来。保罗说“你从我听到的纯正话语的规模”,对路加、提摩太、提多来讲,他们从保罗听的“纯正话语的规模”是什么呢?路加就写成了路加福音和使徒行传。保罗写的有罗马书、加拉太书、以弗所书等,这是使徒保罗对旧约圣经和耶稣基督的教训的解释。当然这个解释也是在圣灵默示下的。神学家都承认,如果没有保罗的解释,就没有今天基督教。

下面我们来看七大传统。

第一大传统:犹太传统。犹太传统也就是整个旧约圣经的传统,是什么传统呢?涉及两个概念:第一个是独一上帝,“以色列啊,你要听!耶和华我们上帝是独一的主”。第二个约法论。守律法,就是说敬畏上帝,遵守祂的诫命,这是人当尽的本分。因为人所做的无论是善是恶,上帝都必审问。现在很多基督徒没有犹太传统,没有犹太传统,就是没有独一上帝论,也没有约法论,这等于没有底线、没有标准、没有规矩,整个是自欺欺人的,你不要说是基督的正传。

第二个使徒传统。使徒传统是什么?“证明耶稣是基督”。使徒保罗竭力证明拿撒勒人耶稣就是基督。第二个方面就是证明教会。教会不仅仅局限于以色列人,新约圣经特别是教牧书信反复讲,不管是犹太人还是外邦人,为主的、为奴的,都在耶稣基督里享受亚伯拉罕的祝福。这是教会论。过去犹太人把教会论仅仅局限于以色列人的,但是从整个使徒传统开始,不光是竭力证明耶稣是基督,而且也竭力证明外邦人、甚至不受割礼,也能够成为上帝的子民、耶稣的门徒。这是教会。

第三个是教父传统。教父传统就是证明三一上帝、神人二性论,尤其是以亚他那修信经为代表。

第四个是中世纪传统。中世纪传统就是大公教会。我信神圣大公教会,大公教会是什么意思呢?不受国家局限、不受政党局限、不受民族局限、不受文化局限,是一个圣而公之教会。第二个讲的是政教关系论。中世纪的政教关系理论叫“双剑论”。上帝把公义的宝剑赐给国家,上帝把圣灵的宝剑赐给教会,教会和国家不是互相分离,而是互相帮助、互相支持、各就各位、各尽其职,这叫“双剑论”。

第五个是宗教改革传统。一讲到宗教改革传统我们都知道“因信称义”,当然这很重要。但是大家不知道的是宗教改革非常重要的一个成果就是“律法与福音”。不管是路德、加尔文,甚至到了司布真,都强调“律法与福音”。光讲律法不讲福音就是律法主义,光讲福音不讲律法就是反律主义,正统神学就是要在律法主义和反律主义之间走中道。

第六个是英国清教徒传统。清教徒的传统是什么?第一个是圣约、圣约神学。第二个我们忘记的是国度。我们看苏格兰的盟约军、长老会的军队、清教徒的军队,他们打的一个旗帜是什么?“为了耶稣基督的王权争战”。现在我们只是相信耶稣基督是救主,很少人相信耶稣基督是王。但是耶稣被钉死的时候的亡命牌是什么?“犹太人的王”。而且《启示录》非常核心的信息是什么?耶稣是万主之主、万王之王。今天我们对耶稣的王权,对基督徒本身在地上执掌王权,基本上这个概念已经被洗掉了。

第七个是荷兰新加尔文主义。他们说到加尔文主义或者改革宗一定是一个Life and World System,就是一个人生观与世界观。没有人生观与世界观,神学就会整天画地为牢,整天在教堂里打转,整天是弟兄姊妹相互吞咬一同灭亡。但是对于美国大选、对于中国转型、对于维权,没有任何声音。为什么呢?因为这些都是教堂徒、教会徒、宗教徒,这些说穿了都是糊涂徒,就成为一个神仙似的不食人间烟火。但是“若有人在基督里,他就是新造的人”,你要有人生观,要有世界观。现在瘟疫横行,美国出现宪政危机,很多人说世界末日到了。这是胡说。为什么?因为以弗所书讲了,“在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一”。世界末日不会早到,也不会晚到,而且世界不会毁灭,为什么?因为“地却永远长存”,“上帝的帐幕在人间”,上帝会毁灭祂所造的地球吗?有人说地球毁灭过,在挪亚大洪水的时候。挪亚大洪水的时候月亮毁灭了吗?地球毁灭了吗?海洋毁灭了吗?山林毁灭了吗?谁毁灭了?不信主的人毁灭了。很多人把世界毁灭,强调的本来是罪人毁灭,却讲成整个受造界的毁灭,这真的是天大的谬误。

第八个方面我们讲雅和博经学的处境化。我们讲改革宗,我到底是什么样的改革宗?改革宗至少从我的研究来看有20多个版本。我们所讲的是历史性的、认信性的、注重心灵经历的、经典的、有世界观的、有文明论的,这种改革宗。如果不是这种改革宗,就会是意识形态化的改革宗。意识形态化的改革宗是什么?我觉得改革宗是这么讲的,但是没有依据,没有确信,没有佐证,是自以为是的意识形态化的改革宗。

四、基督教文明论护教学的源流与展望

之前已经讲到,证明论是理性主义的。第一个是无法证明,第二是证明了无法令人相信,第三个是别人信了,也不一定是信的是圣经中的上帝和耶稣基督。第二个前提论是从神秘主义。什么意思呢?你一定要重生。不重生、不以上帝为上帝、不以圣经为标准,没有用的。前提论的关键是什么?不证自明,圣灵的内证。

文明论是把理性主义和神秘主义结合在一起,律法与福音的平衡。这个方面我引证一个人大家就很清楚了。美国的危机是什么?西方文明的危机是什么?目前西方基督教文明的危机是什么?伯尔曼在《法律与信仰》中就讲,宗教失去了法律就走向狂热,法律失去了宗教就走向实证主义、机械主义,就走向那种权力就是一切、谁有力量谁就正确、弱肉强食。所以说律法是理性的,“福音本是上帝的大能,要拯救一些相信的”,是指向圣灵的大能。总体来讲,如果我们不讲律法永远没有文明,不讲福音也是死路一条。

所以,在文明神学部分,我们会讲到教义神学、密契神学、道德神学、科学神学……讲到神学发展的时候,21世纪的神学一定要讲基督教世界观。讲基督教世界观,一定要讲基督教文明论。

我给大家引证两个权威的人士,一个是赫伯特,他是三一神学院著名的宣教学教授。他说,21世纪的宣教运动一定要走向世界观的转化。第二个我给大家引证的是亨廷顿的《文明的冲突》。他说,现在美国和西方的未来取决于美国人再次确认——他们对西方文明——亨廷顿的解释很简单:西方文明就是基督教文明。你是否还捍卫、高举基督教文明的大旗,否则的话,我们走向多元。走向多元就是分裂,走向多元就是自杀,走向多元就是内战,走向多元就是丧失自己的根基和身份。这是亨廷顿的结论。

结论:基督教改革宗正统神学的处境化

从方法上来讲,归回圣经,访问古道,先圣先贤之术,又要通达实务,做上帝时代的工人,但是更求——王志勇不能说服你,圣经也不能说服你。耶稣站在你面前,你也可能把耶稣钉十字架,关键是圣灵内证。

会通,就是基督教怎么和中国文化、怎么和西方文化会通。神学问题以上帝所启示的神圣真道为本体。世学为用,世上的一些学问都可以拿来用,圣经的真道也用在世界上的学问中。仁教就是强调爱主爱人。心学就强调你保守你心。法治就是强调法律的统治。德政就是培养爱主爱人的美德。

我们讲的内容是什么呢?既然是我们为基督教文明辩护,基督教文明的核心是什么呢?敬畏上帝,所以基督教文明是以上帝为本的。第二个,信靠基督。基督教文明是以基督为中保的。第三,爱主爱人。基督教文明是一个仁爱的文明。第四个,守约守法。基督教文明是一个宪政法制的文明。

这些方面,我最后就用这一句话来和大家共勉:十年树木,百年树人,千年树文明。中国从清朝末年经历3000年未有之大变局,转到什么程度?到现在,我们从改革开放的路子转到什么程度呢?改革开放、经济改革、政治改革……废除领导人的终身制,现在这一点都改不了的。所以说,弟兄姊妹,不光是中国社会的改革,还是中国教会的改革,关键是人心的改革。但是,人心的改革绝不是一朝一夕的事情,绝不是现在我们中国就是最后一棒子。一定要温柔忍耐等待,艰苦卓绝,任重道远。所以,我和弟兄姊妹鼓励十年树木,百年树人。中国文明要从皇权专制、偶像崇拜转向敬天爱人,需要多少年?10年吗?100年吗?可能需要1000年。所以,千年走一回,千年等一回。弟兄姊妹要互相鼓励,要任重道远。好,我就给大家分享到这里,谢谢大家。

第二部分:提问和答疑

A:王老师,您好。

主要是想围绕“正统”两个字想问,因为也了解了一些您的观点,比如说您的克修神学或者苦修神学,你会吸收大公教会——特别还会冒着受人批评的风险,吸收佛教的一些精髓。那么从这个角度来,我想引申出两个,一个是从您的三一论,首先从佛教这点引申到佛教跟东正教在灵修上面有很多的呼应,这一点我相信您也应该观察到。所以,当您在考虑吸收佛教的灵修方法或者这种讲论的时候,您是否考虑如何在基督宗教内部去吸收东方教会的传统?

王牧师:这位弟兄讲到我吸收佛教、东正教,但是我要给大家澄清,刚才我已经给大家讲了,七大传统中没有佛教,所以说,我不吸收佛教的灵修方法。我们吸收的是给大家讲是炼路、明路、和路。这是从奥利金,从奥古斯丁,从阿奎纳、波尔纳德、路德、加尔文,这都是强调静观或者默观的传统的。

所以,我在灵修论上,我不吸收佛教的传统,只是有的时候间或提起,比如佛教讲诫、定、慧。你不守诫,当然你就乱来;定,你不安定,当然有什么想法;慧,你没有智慧,那不行。这个方面只是引用作证,但是我真正在灵修上的资源和引证,大家看我的文本,今天给大家明确讲的是七大传统的,和佛教没有直接的、没有必然的关系的。

好吧,我就给你澄清这个问题。好的,谢谢。

A:好的,谢谢。第二个就是三一论。请问您的三一论是更偏西方教会的,还是更偏东方教会的,因为还没听到您这边东方教会的传统。

王牧师:我的三一论,因为弟兄姊妹,我们就知道三一论严格来讲不是东方的,西方的。虽然也有一些分化,但是东西方教会的分化是到了1000年,主后1000年左右了。三一论,正统三一论的形成是教会前500年就形成了,尤其是以迦克敦信经,还有亚他那修信经,尼西亚信经,当然我们还讲到使徒信经。所以,我在总结的时候给大家讲到,四大信经定三一。使徒信经,尼西亚信经,迦克顿信经,还有亚他那修信经。

所以,我们从三一论上来讲,我们更多是大公教会性的,而不是东方教会和西方教会的,但是也涉及到和子句。我确实是相信,圣灵是从父和子发出,从这个方面来讲,在三一论上我是西方拉丁教会的,也是改革宗教会的。好吧,谢谢。

A:就是想追问,正统二字在核心的三一论的立场上面——因为我们讲传统,我们不跳回到你说的前500年,我们一路传承下来就是传统。当我面对三一论这么核心的跟我不一样的时候,我还认不认对方是正统?这正统二字如何确立?

王牧师:我的导师瑞姆勒先生讲的可能对你有帮助。正统,大家也不要想的那么严肃了,就是正确的教训,就是按正义来解经的。

所以,正统的就涉及到Dogma。真正成为Dogma的,瑞姆勒先生讲有两个半,哪两个半?第一个是三一论,第二个是基督神人二性论,半个Dogma是什么呢?赖恩得救。就说不管是奥古斯丁,还是当时奥古斯丁与之争战的伯拉纠派、半伯拉纠派,不管是改革宗,还是阿米念派,我们所有的基督徒都承认你们得救是因着恩,也因着信,这不是出于自己,乃是上帝所赐的。所以,从大公教会来看,所有的基督徒都相信赖恩得救。但是,赖恩得救的恩典是自己赢得的,或者会不会失去,在这些方面就有争议了。但是,没有争议的是赖恩得救。所以,加尔文神学院著名的历史神学家瑞姆勒先生,也是我的历史神学的导师,他在讲课和著述中就讲到正统,讲到大公教会,是两个半Dogma,两个半教义。

主持人:我们看第二个问题:请问王牧师,中国政府提出基督教要中国化,该如何中国化,怎么理解?

王牧师:关键不是基督教中国化,关键是中国要基督教化。所以,这是一个方向性的问题。当然,如果我们分的更细,基督教有没有中国化的可能或者余地或者是价值?你怎么界定中国化?你比如说戴德生,他们传道就开始传中国的耶稣可以不可以?基督教中国化是不是需要用中文来讲道?基督教中国化是否是有中国的、中方的神职人员?这些方面如果是基督教中国化,是指这些文以载道的形式方面,你不可能避免的。就跟中国人我们到美国来,中国人到美国来,有没有美国化?当然美国化了,你说我要开长老会议,常常我要用英文的,或者一半英文,一半中文的,我们在主持长老会议的形式上有没有美国化。我们第二代人,第二代人可能不会说中文了,全部美国化了。所以说这些方面那美国化对不对?美国化不是涉及到价值基本原则的,所以说关键是我们怎么对基督教和中国化的定义,你基督教中国化,你到底是哪个基督教,是不是摩门教中国化?东正教中国化?改革宗中国化了?耶和华见证会中国化?

还有说中国教会很遗憾的是,没有引进经院主义的方法。经院主义的方法就是,你别先讨论命题,你先讨论定义基督教。什么叫基督教?到底东正教?到底是天主教?新教?新教里边又有路德宗、长老宗、安力甘宗、浸礼宗、循道宗……你到底想把哪一宗、哪一派中国化?你中国化是只采取中国的形式,还是指就把基督教就像佛教在中国一样,最后变成禅宗了?整个的观音菩萨本来在印度是男的,你就变成女的了。

所以说我相信,大而言之,不是基督教中国化,而是中国需要基督化,中国需要领受基督教的教训,但是基督教在中国如何对待传统文化呢?既不要高举也不要对立,甚至也不要放弃。

我就暂时跟大家讲我们所提倡的模式,我相信是合乎圣经的:酵放在面团里,要把全团发起来。要走一种尊重性的理解,研究性的学习,平等性的对话,爱心性的成全。但是,最后要走一种双赢,创造性的转化的模式。这是我给大家对待基督教和中国文化的关系提供的基本论点,

主持人:下面一个问题:王牧师怎样看美国大选中的香蕉国的香蕉公民是否是基督文化化了,而非文化基督化了。

王牧师:香蕉公民是指中国人、中国华人,是不是这是香蕉?我对这方面不是很明白。请大家帮助澄清一下,你指的香蕉化是指什么?

刘朋弟兄:我就说我理解的,因为有的弟兄提到的。我们现在大选有一些基督徒弟兄姊妹把盲目跟风做川粉,他们是不是外表是华人黄皮肤的,内心变成个白人了。我想可能是这么个香蕉共和国,他们有这么的提法。

王牧师:所以说,关于这次美国大选,所谓香蕉化,第一个我想澄清一下,没有川粉。这个方面我也写过——高全喜老师征收的一个论文集,我也写过一个小论文。

其实川粉,说人家是粉,这往往有点蔑称。你比如说,我也投川普的票,我太太也投川普的票,难道我们就是川粉吗?我们是美国公民,这是我们的权利。

第二个,我们之所以投川普,并不是因为川普本人是个圣人。美国总统选举也不选举圣人,是因为他所代表的共和党在男女关系上,在税收上,在移民上,就在他的政治立场上更加合乎圣经。

所以,我在教会里也讲,我们不投共和党的,不投民主党,投什么呢?哪一个政党,哪一个政党的候选人,他的立场更加合乎圣经,我们就要投哪个政党及其候选人的。

另外,华人比较倾向于投川普的票,为什么呢?因为川普从共和党候选人的立场,他从英美保守主义的立场,他比较赞同的几个价值,你比如说,一男一女的婚姻,不要禁止堕胎,要不劳动不得食,要教育大家都要有平等的受教育的机会。这些都接近中国传统文化的价值。所以说,在美国的华人,除非你想特别的持美国福利,特别的想加入成为美国公民,那是另外一回事。但是,基本上在美国已经取得了美国公民权的,如果我们想让美国长治久安,我们华人大多数还是比较认同,比较传统的、比较保守的价值。我就是给大家列举的,像传统的婚姻,一男一女、一夫一妻。我们反对同性恋,反对变性手术。堕胎方面,我们赞成多子多福,所以我们不赞同随便堕胎。在移民方面,我们赞同合法移民,我们不赞同非法移民。你不是搞破坏的,你喜欢来美国要守法,你不守法本身就在破坏美国。然后,福利问题,我们主张是要劳动,不劳动不得食。在教育立场上,我们认为不能够给一些民族特别的名额。那是不平等的。我们华人、黑人、白人都要平等竞争。这才好。所以,这些保守的价值,传统的价值是英美保守主义的。

所以,作为美国公民,作为个人,甚至作为华人基督徒,我们在这个方面认为川普以及川普候选人所代表的共和党,更多的代表了英美的基督教的保守主义的价值。

所以,这些方面不是川粉,不是因为白人、黑人、华人,这和我们的肤色没有关系,甚至说和我们的基督徒也没有根本的关系,很多我就很多朋友,他也不是基督徒,也不参加教会,他说王牧师,你看看现在同性恋了,变性了,我们的孩子10岁到学校里去,他就自己可以变性回来,男孩回来,成了女孩了,女孩回来成男孩了,还不征求父母的同意。这还有底线吗?

所以说,弟兄姊妹,我们一定要明白美国大选当然——有没有盲目崇拜川普的也有,但是,根本上来讲,我从我自己亲自的观点来讲,我们作为一个人,作为一个公民,作为一个基督徒,我们是更加认同英美保守主义的基督教的价值,还是认同那种自由主义,多元主义,那种极端的主义,所以这些方面是有分化、有分野的。好吧,谢谢。

主持人:还有一个问题,有这样问的,说:矿物能源的有限无法满足没有节制的城市化、工业化和全球化,按照此现实,千年树文明是不是不现实?除非回到农耕文明,才能有千年的生生不息的可能,这应该涉及到能源问题。

王牧师:就像1985年我在政法大学的时候,那时候就看一个叫熵论,他们就认为可利用的能源化石能源总是有限的,所以用多少年,世界就走向末日了。所以,现在的工业文明纯粹是死路一条。他们预告是反正肯定是到不了。2021年,世界就毁灭,工业文明就毁灭了。而这些方面,我想存在很多争议,但是我们界定文明的时候,而不是从工业的角度界定,而不是从农业的角度界定。

当然,我个人更认同工业方面要有限的发展。我们要确保自然环境,确保良性循环,确保长期的、稳定的、可持续的发展。这个方面也是英美保守主义的核心内容,尤其是美南保守主义,美南保守主义都是非常注重土地,非常注重农业,非常注重家庭,非常注重社区。这些方面是美南保守主义,当然也是英美保守主义的核心内容。

但是,我讲的文明关键不在于工业,关键不在于农业,关键在于第一敬畏上帝,不要拜皇帝,要敬畏上帝。第二,信耶稣是基督。不要说东方红,太阳升中国出了个毛泽东,毛泽东不是,川普不是,拜登不是,没有任何人,家庭教会,国家担任救世主,只有耶稣基督是救世主。第三个,文明是爱主,爱世人,爱的文明.第四个文明是守约守法,是宪政的法治的,也相对来说是民主的文明,所以我更是从价值原则上,而不是从工业或者谋生的类型上来界定文明。好吧,谢谢。

主持人:王牧师,我作为主持人,我最后问您一个问题,我们就结束这个部分。我想问的一个问题就是您刚才讲到护教学跟中国文化的关系应该是涉及到这样一个问题,我也是比较关注的是处境化神学的问题。我们看早期大公教会时代,早期的几百年当中,在跟希腊文明、跟希腊哲学对话的过程当中,比如说他采用了希腊哲学的方法、希腊哲学的概念和希腊哲学的体系思维方式等等,它产生了整个西方神学当中1000多年的特征,甚至更长。那么,今天在跟中国文化的这种您刚才讲的创造性转化,过程当中您的方案是什么?有没有什么?比如说清晰的一个方案,具体怎么样的一个创造、转化?

王牧师:我想,方案包括两个方面,第一个方面在基督教对待中国传统文化的模式上,也就像基督教对待希腊文化,对待罗马文化一样,我们走什么路线?第一,我们不是走对立的路线,第二,我们也不是走混合主义的路线。第三个,我们走的是转化的路线,也就是创造性转化。这是我们指导性的原则。

然后,具体的方案实际上在基督教转化中国文化方面,第一,我们必须明白何为基督教的正统。从我的路径来看,当然我也尊重别的路径和理解,都是这些方面,我们都可以商量。

但是,我的路径是要明白,以清教徒为代表的古典的改革宗神学,我们是从这个路径——但是现在改革宗神学,包括美国的不管提摩太·凯勒、霍顿、帕克了,这些神学是窄了,是化约了,所以我们必须和英美保守主义结合在一起。如果没有英美保守主义,我们没有政治观,没有法律观,没有文化论,没有文明论,我们只是神学神学,只是教会教会,根本没有社会相关性的。

第三个方面,我们要对中国文化,我刚才讲的,比如说尊重性的理解,平等性的对话,谦卑性的学习。你要知道中国文化,你要知道儒家、一期儒学、二期儒学、三期儒学、先秦儒学、新儒学,牟中山代表的儒学,嘉靖代表的公羊儒学或者大陆儒学,这是最起码的,你得谦卑性地学习理解这个事实,但是更是爱心性地成全。

所以,我们不是毁坏中国文化,毁坏中国人,毁坏中国传统,我们是爱心性地成全,但是,更要走向一种创造性转化。

所以,在具体的步骤和计划上,我就分这三步。

第一个你首先要明白什么是基督教的正传,就是以清教徒为代表的改革宗正统神学为大公教会的正传。

第二个,你不光要讲神学,还要有世界观和文明论,就是英美保守主义。

第三个,不管是改革宗神学,还是英美保守主义,你还是要落实在中国文化、中国社会中。所以,我就给大家提供了非对立、也非混合的模式,而是走创造性转化的模式。好吧,谢谢。

第三部分:分组讨论

曾庆余组讨论内容:

侯弟兄:王牧师今天的分享还是比较宏观的,他是给了我们一个体系。把基督教的正传有一个集大成的概括。我决定有一个比较重要的问题是,范式转型有什么特点。他讲到一点,就是全系统的对基督徒的人生观、世界观的转变。这点对基督徒是个很大的挑战,包括对教会的服侍、神学、教导等方面,也是个比较大的挑战。

Eric:今天的讲座,我很有收获的是,对一些有争议性的、造成分裂的观点能够很好的解决,比如“一次得救,永远得救”的问题。王牧师提供了一些很重要的思考方法,比如说先厘清定义和关系,然后再进行下面的讨论。

莫薇:我想说的是,我们在问任何一个问题,都应该有一个明确的界定,然后才能有接下来讨论的问题。王牧师讲的内容很宏观,他的使命很宏大,似乎离我们也很遥远。对文明也可以清楚的界定。

曾庆余:今天王牧师分享的主题很大,囊括在一本书里,没有办法展开细节。但是恰恰是这样宏观的视角,是一个很大的破和立,非常有价值。

我觉得特别好的一点是,强调了正统的传承。对今天中国教会,家庭教会这么多,派别这么多。每个教会都应该从大公教会传统里找到自己的传承。

另外一个就是,既要回溯找到传承,又要面对中国文化,包括两千年的中国传统文化,也包括近两百年来与西方文明的互动中的文化。王牧师讲到的是创造性转化的路径,这个我非常认同。

侯弟兄:王牧师的分享,对中国教会来说,是个蓝图。这方面我们是比较缺乏的。对中国基督徒来说,在世界历史、教会历史、在全球化的大图景来说,中国基督徒的角色是什么。以前中国基督徒讨论的是不多的。王牧师讲的非常系统。虽然他分享的比较宏观,但也有很多我们可以做的。我觉得一个成熟的基督徒,他的理性、情感、意志都要走向成熟,都要合乎圣经。今天我们特别强调感觉,强调一种情感的满足、宣泄,但是整个基督教传统虽然不是理性主义,但是它把人的理性归回圣经之后发挥到登峰造极的地步,所以才有这种宏观的、历史的、世界的这样的一种图景。所以在个人灵修、教会服侍上,不仅仅是让弟兄姊妹有一种感情的满足、宣泄,也应该有一种理性的训练,让弟兄姊妹都有一种上帝国度的视角,我觉得是比较重要的。

李庆伟组:

蓝雨:王牧师讲到“什么都不信”也是一种信仰,我觉得对我是个很好的提醒。另外一个,他说到“以基督为中心”的讲法是一种神格惟一论的异端的讲法,这一点我不太赞同。

王一帆:今天讲到正宗。我觉得除了圣经之外,没有哪个宗派可以称为正宗。只有把圣经读透了,才能知道哪些内容是符合圣经的。信经产生还有一个背景,就是针对当时产生的异端,信经本身也是从圣经而来的。

刘朋:我比较关注的是证明论、前提论和文明论护教学的关系。以前接触到麦道卫、冯秉诚的书,他们是证据派,理性主义。就像王牧师讲的,他们是没有办法说服别人的。人如果不信的话,提出一万个证据,他一句话也给驳回了。前提派的,就像范泰尔,我听林慈信牧师讲到两圈思维:神本方向是一圈,还有一圈是人的世界。世界哲学都是一圈思维。前提派,王牧师讲的是神秘主义的,跟证据派的理性主义相对,后来他讲到的是唯信主义。这样的护教学会让不信的人感觉到被排斥,不信主的人很难听得进去。

王牧师开创了基督教文明论护教学的思路,结合了理想主义和神秘主义的长处。在我们的灵性成长中,既要有理性主义的,又要有神秘主义的。

李庆伟:今天王牧师提到,基督教跟中国传统文化对话,如先秦思想、儒道佛,还有跟共产主义文化的对话,这一点我比较感兴趣。基督教对中国文化怎样进行转化,我觉得这是非常重要的问题。

早期基督教面临的处境是罗马文化、希腊文化,还有其他很多的文化,基督教可以对罗马文化、希腊文化有一个综合,综合进基督教文明里面,之后可以不断传承,奠定了西方文明的基础,也传到了很多地方。

那么,基督教到了中国,应该如何进入。王牧师讲到的不是对抗、对立,而是创造性的转化,我觉得这个方向是特别好的。我觉得我们这个时代的基督徒有这个责任去努力。

主题:基督教护教学之范式转型
时间:2021年1月22日
纪要整理:杨荟、张艺恩、朱雅各、曾庆余

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